יום חמישי, 7 באפריל 2022

 בס"ד

הסבר 15 המעלות למקום עלינו בהגדה

מה מזכיר 15?  - 15 המעלות בעזרה בין עזרת נשים לעזרת ישראל. על גביהם היו הלויים שרים וכנראה היו שרים את ה15 שיר למעלות שבספר תהילים. כל דבר שהוא פי 3 זה עליון, כי יש תחתון, אמצעי ועליון. כל אחד מה3 מתחלק ל5.  דבר שהוא 5 הוא החוזק, "ויכהו אל החומש" זה הצלע החזקה. אגודה זה חמישה. גם גימטריה י-ה. כשהקב"ה עושה ב15, זה מעבר לעולם הזה. העוה"ב נברא בי' והעולם הזה נברא בה'. אז י-ה, זה כח הבריאה, יש הרבה כוחות בריאה, שבאו לידי ביטוי במצרים. 

דייננו זה כדי להודות. מספיק דבר אחד כדי להודות, ק"ו שהוא עשה עוד דברים.

יש מי שאומר שאילו נתן לנו את התורה ולא הכניסנו לא"י דיינו. יש כאלה שדייקו שלא צריך את א"י. אבל זה לא נכון, זה די כדי להודות.

1.  אילו הוציאנו ממצרים ולא עשה בהם שפטים - למה שיעשה בהם שפטים? אפשר לצאת גם בלי?! - אם הוא עושה שפטים יש צדק בעולם. שהוא מעניש את הרשעים.

2. אילו עשה בהם שפטים ולא עשה באלוהיהם -למה זה חשוב?- אין הקב"ה נפרע מאומה עד שנפרע מאלוהיה תחילה - ואלהים של האומה זה התוכן ההאלוהי שהאומה מייצגת. ואם ה' לא עושה שפטים באלוהיהים, משמע שלמצרים יש משמעות שווה לישראל. לא רק שיהיה צדק, אלא צריך לברר איזה תוכן ערכי עליון יותר, ולכן צריך לעשות שפטים באלוהיהים. (היה באמת צריך שקודם יעשה באלוהיהם ואז בהם! אבל אנחנו מרגישים תחילה שעשה בהם ואז באלוהיהם). (תוכן ערכי - מה שמצרים מייצגת בעולם, זה מכלול של ערכים) וישראל מייצגת את ההפך "כמעשה ארץ מצרים לא תעשו".

3. אילו עשה באלוהיהם ולא הרג בכוריהם דיינו - למה יש ערך מיוחד למכת בכורות משאר המכות? - כי הבכור הוא ראשית האומה. ואם ביטל את התוכן הערכי של האומה, זה רק לשעה, כי יש את הבכורות שימשיכו אחר כך ולכן היה צריך להרוג גם את בכוריהם. 

4. אילו הרג את בכוריהם ולא נתן לנו את ממונם דיינו - למה אנו רוצים את ממונם? - איך אנחנו ממשיכים את מצרים, דרך ממונם לבניית המשכן. הזהב של מצרים מסוגל להביא השראת שכינה בעולם. פרעה אמר ""לכו עבדו את אלוהיכם בארץ", ענו משה ואהרן " הן נזבח תועבת מצרים .. ולא יסקלונו". הזהב של מצרים הוא גם למזבח וגם לעגל. והיינו צריכים ללמוד, להוציא את הניצוצות שהיו במצרים, דרך ממונם.  

5. אילו נתן לנו את ממונם ולא קרע לנו את הים דיינו. מה מיוחד בקריעת הים? - שזה התגברות על מעשה בראשית. וצריך לעשות זאת, להראות שההיסטוריה יכולה להצליח. 

6. אילו קרע לנו את הים ולא העבירנו בתוכו. אם לא העבירנו בתוכו היינו מתים? - קריעת הים, זה שיש לעולם תקווה. 

7. אילו העבירנו בתוכו ולא שיקע צרינו בתוכו דיינו - למה צריך להשקיע צרינו בתוכו - להבדיל בין סגולה לבחירה. ה10 מכות היה בחינת הסגולה, וקריעת ים סוף - בזה שנחשון קפץ לים התבטא הבחירה.

למה פרעה רדף אחרי ששחרר? למה התחרט? -  הוא רצה לברר משהו נוסף. שקדושת עם ישראל בנויה מסגולה ובחירה. 10 המכות זה רק סגולה. וכשעם ישראל עבדים, אין משמעות לפעולותם, ולאחר ששחרר, עלתה הבעיה של הזכות. 

פרעה רדף אחרי מצרים - כי הוא לא ראה שהוא עובר בים. 

8. אילו שיקע צרינו בתוכו ולא סיפק צרכינו במדבר 40 שנה דיינו. מה זה טוב? - 40 שנה, היינו פטורים מבעיית הפרנסה, כדי שנוכל לחיות בעולם תיאורטי. לחשוב על עצמו, מדיטציה.

9. אילו סיפק צרכינו במדבר 40 שנה ולא סיפק לנו המן - המן זה לשאול שאלות

10. אילו סיפק לנו את המן ולא נתן לנו את השבת - השבת זה המקדש בזמן . זה המקום שיכול לחול שכינה, וזה התגלות נשמה יתירה, וזה תכלית הבריאה.

11 אילו נתן לנו את השבת ולא קרבנו לפני הר סיני - מה שקרה שעם ישראל התאחד. 

12. אילו קרבנו לפני הר סיני ולא נתן לנו את התורה - הרי שנהיה כמו האבות שכליותיהם אומרות מה יש בתורה. זה בעיה, כי שכחנו מי אנחנו, והתורה באה להזכיר לנו. כמו מי ששכח הכל, שכותבים לנו, ואנו לא זוכרים הכל אז טוב לנו שכותבים לנו.

13. אילו  נתן לנו את התורה והכניסו לא"י - להופיע שכינה בעם

14. אילו הכניסנו לא"י ולא בנה לנ ו את בית הבחירה. המקדש זה כדי לקשר בין האדם לבורא. הספרדים גורסים בית המקדש. והמשך האגדה ובנה לנו בית הבחירה לכפר על כל עוונותינו.  כי מבחינת האידיאל לא אמור להיות חטא, אבל אם יש חטא, יש כפרה.

15. בית הבחירה.

סיכום כל התורה- הקב"ה ברא את העולם לברוא אדם ששיבנה מקדש. 


לקוח מהרב אורי שרקי תש"פ.

יום שני, 24 בינואר 2022

האם תורתינו היא רק שכפול של חמורבי

 בס"ד

לשבועות

כאשר גילו את כתבי היתדות בבבל, גילו את חוקי חמורבי, וסיפורי המבול ועלילות גילגמיש. ועלתה התהייה אולי תורת משה היא העתקה של חוקי חמורבי. 

כותב הרב קוק ב"אדר היקר", פסקה ד, שלוש תשובות בדבר:

1. היו אנשים חשובים כמו מתושלח, חנוך, שם ועבר וכיו"ב. ברור שהצדיקים בימי קדם השפיעו על האנושות. "וירא אליו ה' באלוני ממרא" - למה מוזכר ממרא, בזמן ההתגלות? - כתוב במדרש שהוא נתן לו עצה על המילה, לכן הוזכר. 

הדתיים אומרים, שה' אמר לאברהם לעשות ברית מילה, מה הקשר לממרא? אז יש פרשנים שעשו שמיניות באוויר כדי לתרץ מה הייתה עצת ממרא. 

אפשר בפשטות לתרץ, שיום אחד ממרא חשב על הרעיון של הברית מילה ואמר, אולי אני אלך להגיד לאברהם. מאיפה בא הרעיון לממרא? - ממרא היה אמורי, שלפי סיפור התורה, היו מושחתים, ולכן חשב על רעיון לתיקון האומה. אמר לעצמו שאם נעשה פעולה שנקטין את התשוקה המינית , אולי זה יעזור. ממרא הוא אדם נעלה,  שחושב כיצד להעלות את האנושות משיפלותה. 

עם מי הוא בא לדבר, עם המאיר המוסרי הגדול, אברהם. ואומר לו, אולי תעשה ברית מילה שכולם ילמדו ממך. ואז הקב"ה נגלה לאברהם ואומר לו, אני רוצה שתעשה ברית מילה.

כלומר, יש התאמה בין ההתגלות, לרמה המוסרית באותו זמן. אי אפשר לתורה שתינתן ללא עלייה תרבותית מינימלית.

נפוליון כותב בזכרונותיו במחשבותיו על הדת, שהוא היה מסכים לקבל דת, רק אם היא הייתה עתיקה כמו האנושות.

כלומר אם הדת היא אמיתית, למה היא לא באה בהתחלה. ואם היא באה אחר כך, אפשר להסתדר בלעדיה.

זו טענה נגד הנצרות, שטוענת שפתאום באמצע התקופה הרומית העולם השתנה. למה ההתגלות לא הגיעה לפני כן? אם אי אפשר בלעדיה , שהייתה מתגלה לפני כן. ואם לא, אז כנראה אפשר להסתדר בלעדיה.

מה עם היהדות? למה שלא תינתן בפועל משחר האנושות? - כי עדיין לא היה דרך ארץ שקדמה לתורה. אז חיכו לממרא שיחשוב על הרעיון, לאברהם, יצחק ויעקב שיחשבו על השינוי התרבותי, שעליו יכול להופיע התורה. ואז התורה יכולה להינתן.  לנצרות אין שום מאורע שיגרום לשינוי תרבותי. הם רק אומרים שבלי יש"ו אדם הולך לגיהנום, אז למה הם לא חשבו על זה לפני כן? - אין תשובה לזה.

ביהדות , צריך בשלות תרבותית מינימלית ואז התורה יכולה להינתן.

2. מפורסם שהנבואה מתנהגת עם טבעו של אדם. היו מנהגים שהיה אפשר לקדם איתם את האנושות עם קצת שיפוצים, אז התורה השאירה אותם. שניתן  "להעלותם למטרה נצחית ומתפתחת".

כמו הייבום. היה קיים בעולם, שענף משפחה לא יאבד ולעשות חסד עם המתים. החסרון הוא שזה תוקע את האלמנה.  זה הסיפור של ער ואונן. אם האלמנה לא רוצה או האח לא רוצה, אז יש כאן משהו לא טוב. התורה חידשה שאפשר לחלוץ. זה לא היה בימי יהודה ותמר. שם גם היה שאפשר להתייבם לאב, התורה עשתה שני שינויים, צמצמה ייבום לאח ונתנה אפשרות להשתחרר ממנו. 

3. באופן פנימי, ההתפתחות האנושית, היא תורת ה'. אנחנו רגילים לראות שתורה מן השמים  היא contrast לתורה מן הארץ. אם זה משהו שהתפתח דרך התרבות האנושית, זה לא תורה מן השמים. אומר הרב קוק, אנחנו לא יודעים לקרוא את המפה. הרי הקב"ה הוא אלוקי הכל, גם אלוקי השמים וגם אלוקי הארץ. אז אם משהו בא לך מן הארץ, גם זה מן השמים. זה תפיסה יותר מעמיקה, ועל זה נאמר "זה ספר תולדות אדם" שאדם מוליד אותו. מה שבא מהתרבות האנושית - זה מהארץ. יוצא שגם חוקי חמורבי זה גם מה', שהוא פועל בכל מקרי האנושות.


כל ההסברים שנאמרו זה אות אחת בתורה "ואלה המשפטים" - הוא"ו בא להוסיף על עשרת הדיברות שנאמרו לפני כן ולומר שגם המשפטים נאמרו בסיני, שהמשפטים ששנראים שבאים מן הארץ, גם הם מסיני. 

כל ההסבר הארוך, זה רק כדי להסביר אות אחת. 

כלל בידינו, זה שיש לנו הרבה ספרים, זה לא כי אנחנו יותר חכמים, אלא כדי להסביר לנו, מה שהיה מובן לראשונים.

חג שבועות שמח!



מקור - הקלטות מכון מאיר - הרב אורי שרקי - ואלה המשפטים - ח' תמוז התשע"ג.

יום רביעי, 1 בדצמבר 2021

ליום העצמאות - למשמעות "צור ישראל"

 בס"ד


מהי משמעות "צור ישראל", שכתובה במגילת העצמאות?


הקב"ה יש לו שמות, כל פעם לפי עניינו, 

כשהוא בורא את העולם הוא נקרא א-לו-הים, "בראשית ברא א-לו-הים",

כשהוא מתגלה לאדם הוא נקרא י-הוה א-לו-הים, 

כשהאדם מקבל את אדנותו הוא נקרא א-דני,

כשהקב"ה נותן הבטחות לאדם שקיבל את אדנותו הוא נקרא "א-ל ש-די",

כשהקב"ה מקיים הבטחתו הוא נקרא י-הוה, ביציאת מצרים.

כשהוא מולך בישראל הוא נקרא "צבאו-ת" , כמו שאמרה חנה "ה' צבאו-ת אם ראה תראה בעני אמתך",

כשהקב"ה מקנא למלכותו הוא נקרא "קדוש ישראל",

כשהוא יוצא לגלות הוא נקרא "אלוהי השמים",

כשנעלמת השכינה, הוא נקרא הקב"ה,

וכשהוא מקים את מדינת ישראל הוא נקרא "צור ישראל".


כל פעם יש התגלות של שם אחר. למה כתבו במגילת העצמאות "צור ישראל"?

היה ויכוח, היו כאלה שאמרו אם אתם שמים "שם שמים" אנחנו לא חותמים. והדתיים אמרו, אם אתם לא שמים שם שמים אנחנו לא חותמים. ועשו פשרה, השאירו ביטוי שיר שכל אחד יכול להבין אותו איך שהוא רוצה "צור ישראל". 

יצא ביטוי שאף אחד לא רצה, ודווקא דברים שבאים בהיסח הדעת, הם הדברים העמוקים ביותר. 

"צור ישראל" מופיע בשירת דוד, בו הוא מדבר על הגאולה ( שמואל ב' פרק כב פסוק ג), אמר א-לוהי ישראל, לי דיבר צור ישראל - צור זה חוזק או מחצב - "הביטו אל צור חצבתם .. הביטו אל אברהם אביכם ואל שרה תוחללכם" (ישעיהו נא). כשהקב"ה מוליד את עם ישראל מחדש הוא נקרא "צור ישראל" . מלשון יוצר את הצורה, כמו שכשהקב"ה בורא את העולם הוא נקרא "צור עולמים" שמצייר את העולם. 

האומה נולדה  ביציאת מצרים, מתה בחרבן הבית וקמה לתחייה בתש"ח. לכן הקב"ה סידר שבמגילת העצמאות יהיה כתוב "צור ישראל".


לקוח מ: הקלטות מכון מאיר - הרב שרקי - אורות - ארץ ישראל - הקדמה לספר אורות - שיעור 1, ג' אייר תשס"ו דקה 50.